El coronavirus está transformando el judaísmo

por JEFFREY K. SALKIN, Rabino, Hebrew Union College. Rabino Senior, Templo Solel, Hollywood, Florida.

 

Si asistió a una escuela religiosa, probablemente haya escuchado esta historia: fue el primer siglo de la era común. Los romanos habían destruido Jerusalén, y con ella, la independencia de Judea. En completa desesperación, los judíos sacaron de contrabando a su líder, Yochanan ben Zakkai, de Jerusalén en un ataúd. Saltó del ataúd y saludó al general romano Vespasiano como el nuevo emperador de Roma.

Lo que parecía una monumental chutzpah, resultó ser profético: momentos después, llegó un mensajero a caballo. Le dijo al general que el emperador había muerto y que el general debía tomar su lugar.

Agradecido a Yochanan, el general-emperador preguntó: “¿Qué puedo darte como recompensa?”

Yochanan respondió: “Dame a Yavneh y sus sabios”.

Los rabinos viajaron a la ciudad costera de Yavneh, donde recrearon el judaísmo. El templo había desaparecido y, junto con él, los sacrificios, por lo que reubicaron el judaísmo en el hogar y la sinagoga. El lenguaje religioso del judaísmo se convirtió en oración, estudio de la Torá y mitzvot. Los sacrificios de Pesaj se convirtieron en el seder en el hogar, y los sacrificios diarios se convirtieron en la Amida, la declaración clásica de la oración judía. Los rabinos finalizaron el canon autorizado de la Biblia hebrea y restablecieron el Sanedrín.

Ahora, 2.000 años después, el judaísmo estadounidense está teniendo su “momento Yavneh”. Estamos experimentando una transformación, tal vez tan profunda y penetrante, como el momento en que el antiguo templo dio paso a la sinagoga. Esas transformaciones han venido viniendo por décadas; ahora, están totalmente sobre nosotros.

Al igual que los rabinos en Yavneh, estamos renegociando dónde ocurre el judaísmo. Así como la pérdida de soberanía judía trasladó la santidad de la práctica judía al hogar judío, a la mesa judía, el remanente simbólico del antiguo altar, y a la sinagoga, la crisis del coronavirus ha, al menos temporalmente, “movido” el judaísmo de las sinagogas.

Ahora estamos en ciber-Yavneh: en todo Estados Unidos y más allá, las sinagogas están cerrando temporalmente, trasladando sus operaciones principales (servicios, clases) a Facebook, Zoom y otras plataformas. Muchas sinagogas lo han hecho sin perder el ritmo, lo que demuestra su resistencia y, con ello, su relevancia. El judaísmo no está (temporalmente) en las sinagogas. El judaísmo está ahora en la nube, lo cual, deja constancia, es un eufemismo bíblico para Dios.

Y ha resultado en una explosión de participación. El viernes pasado, trasladamos nuestros servicios a Facebook. Tuvimos 223 personas que “asistieron” a nuestro servicio, en comparación con los cuarenta fieles que solían presentarse en persona. A la mañana siguiente, 682 personas estudiaron la Torá con nosotros en línea, en comparación con nuestros veinte estudiantes habituales. Para los servicios matutinos de Shabat, una sinagoga de Reforma que logra sacar a un minyan terminó con 150 personas en el culto. A la mañana siguiente, nuestra escuela dominical aumentó a 350 estudiantes. (Gracias, Mark Zuckerberg).

Sin embargo, aquí está el asunto: la gran mayoría de nuestros participantes no eran miembros de nuestra sinagoga o, muy probablemente, de ninguna sinagoga. Durante años, hemos estado involucrados en una conversación completa sobre la membresía de la sinagoga, lo que constituye la membresía de la sinagoga, si “miembro” es incluso el término correcto. Durante años, algunos han dicho que deberíamos contar el número de personas que cruzan nuestros umbrales, no el número que paga las cuotas. Tal vez, dijeron, deberíamos contar la cantidad de almas que tocamos, no la cantidad de cheques que recibimos.

Del mismo modo, durante años me pregunté en voz alta si nuestra tecnología estaba destruyendo nuestro sentido de comunidad o simplemente volviéndole a dar forma. Coronavirus respondió alto y claro: ahora resulta que los últimos treinta años, teléfonos, tabletas, computadoras portátiles, mensajería instantánea, Facebook, Twitter y Zoom fueron una prueba para ver cómo podemos usar estas herramientas para adaptarnos a un momento de crisis . Pasamos la prueba.

Y al hacerlo, estamos redefiniendo al pueblo judío. El último Shabat, miré cuidadosamente los nombres y ubicaciones de nuestra bandada de Facebook. Muchos eran gentiles: cristianos, musulmanes, algunos budistas de Corea del Sur, incluso varios sikhs. Resulta que hay un mercado internacional e interreligioso para el judaísmo, un judaísmo sin defensa ni disculpa, el verdadero negocio, tal como lo enseñamos.

Lo que aprendí fue que, a diferencia de las sinagogas y las aulas, que tienen puertas y paredes, el cyber shul no. En palabras de la Hagadá de la Pessaj: “¡Que todos los que tienen hambre, vengan y coman!” Eso es precisamente lo que ha sucedido, no solo para mí, sino para muchos de mis colegas. El judaísmo se volvió más relevante de lo que podríamos haber imaginado, y para más personas.

La paradoja de la destrucción del Templo es que el judaísmo sobrevivió y prosperó. ¿Podría la paradoja de la pandemia ser que el judaísmo ahora está sobreviviendo y prosperando, de maneras que podríamos haber imaginado apenas, hace tan sólo tres semanas?

Esta pandemia pasará. La pregunta es, al día siguiente, ¿cómo será el judaísmo? Bien podría ser que hayamos descubierto la nueva normalidad judía.

 

Foto: ZoomHelpCenter

Fuente: Forward.com

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